JOSÉ RAMÓN FARÍAS-Escritor- "MITOS GUARANÍES"

MITOS GUARANÍES

Son varios los estudiosos del tema mitológico popular en la República del Paraguay. El más notable, quizá sea don Ramón Elías, hombre desaparecido en un accidente automovilístico, cuando se dirigía a Encarnación para participar en los carnavales, ya que su esposa, doña Elsa Águeda, era la responsable de organizar el desfile de carrozas ese año 1981. Este inquieto hombre, deportista destacado en básquet y fútbol en su ciudad, obtuvo en su juventud una beca para estudiar durante un año en la Escuela Superior de Bellas Artes. Adulto ya, fue profesor de Dibujo y Arte Geométrico en el Colegio Nacional de Capiatá. Esta relación con la plástica, lo llevó a pintar la mayoría de los personajes mitológicos y también, escultor aficionado esculpió en madera varios seres pertenecientes a la imaginería popular paraguaya, especialmente la de los aborígenes guaraníes. También se ocupó de divulgar todo lo relacionado con el tema. La muerte lo sorprendió, apenas terminado el Museo Mitológico, ubicado en Capiatá, a la vera de la Ruta Nº 12, lugar visitado por grandes contingentes de curiosos y especialmente estudiantes, porque allí también encuentran piezas valiosísimas, algunas restauradas, pertenecientes a la “Guerra Grande” según los paraguayos, es decir la lastimosa Guerra de la Triple Alianza.

Esta breve mención viene a cuento, porque estudiando todo lo relacionado con la imaginería popular que estuvo a mi alcance, ni siquiera en las enjundiosas averiguaciones de Ertivio Acosta en su tiempo, hallé versiones distintas en lo sustancial. Es sabido que las idiosincrasias regionales operan cambios en la morfología, conductas, y hábitos de los personajes que pueblan la mente primitiva de sectores sociales excluidos y especialmente de los aborígenes. Si bien los saberes y acervos colectivos locales influyen notablemente en la elaboración de las leyendas que sustentan estos mitos, es cierto también que la Iglesia Católica en su ardua tarea de evangelización durante la etapa de la conquista, introdujo principios y rasgos propios, que forman parte de las características de estos personajes llegadas hasta nuestros días. El caso más concreto es el cambio en la creencia en Ñandeyara (nuestro amo o dueño, impuesto por los misioneros) en reemplazo de Tupá, creador de todo lo que existe, encarnación de la bondad. La simple descripción de alguno de ellos, me darán la razón en esta afirmación. Solo describiré uno que manifiesta diferencias importantes, como primera etapa de este trabajo.

El Luisón o Lobisón

Esta tradición en Argentina solo refiere al séptimo hijo varón que los viernes de luna llena se transforma en perro, muchas veces descrito sin cabeza. Como en América no hay lobos, lo que en la vieja Europa era el animal más peligroso, sobre todo en invierno, el americano lo adaptó a su fauna. La maldición en Argentina dicen, puede evitarse imponiendo al niño el nombre Benito, luego bautizarlo en siete iglesias, debiendo ser el padrino su hermano mayor. Si el lobizón consigue pasar entre las piernas de algún desprevenido caminante solitario, le transmite la maldición. Para eliminarlo debe utilizarse una bala de plata o una de plomo con una muesca en forma de cruz en la punta, además de dispararle a la sombra del monstruo. Si la noche está oscura debe alumbrarse con una linterna cargada con pilas bendecidas también en siete iglesias. Se dice en nuestro país que come “osamenta”, (carne podrida de animal muerto), que se perfuma porque le gusta el mal olor. Antiguamente afirmaban que producida la transformación se dirigía al cementerio para comer cadáveres, cosa imposible en estos tiempos.

Según las investigaciones de Ramón Elías en todo el interior de Paraguay, Luisón (lobizón) es el séptimo hijo monstruo que engendró la pareja formada por Taú y Keraná. La leyenda que sustenta el mito dice que Taú es el espíritu del mal que se enamoró de la bella Keraná a la que conquista tras visitarla durante siete días. Utilizando sus poderes infernales se transformó en apuesto joven, para conquistar primero el amor de la doncella, y luego, por la oposición de los padres de ésta a la relación, la rapta. El espíritu del bien llamado Angatupyry se trabó entonces en terrible lucha durante siete días. Utilizando sus poderes sobrenaturales, Taú vence al bien, llevando a la hermosa Keraná a sus dominios. Angatupyry consternado maldijo a la pareja para que sus hijos nazcan monstruos. Así sucedió, y toda su descendencia fueron temidos engendros nacidos en este orden: Tejú Yaguá lagarto con cabeza de perro, Mbói Tuí víbora muy grande con cabeza de loro, Moñaí fantástica serpiente de grandes dimensiones con dos púas en la cabeza y colmillos enormes, Jasy Yateré niño duende rubio, travieso que anda silbando portando un bastón de oro que le da poder, Kurupí señor de la sensualidad, tiene el falo tan largo que lo enrolla en la cintura, Ao Ao monstruo enorme y potente parecido a la oveja, y finalmente Luisó, (nuestro lobizón) el más temible y peligroso de los monstruos. Cada uno de estos engendros tenía cierta responsabilidad en cuanto a dirigir y cuidar los elementos de la naturaleza.

En Paraguay se dice que Luisó se alimenta exclusivamente de carne de muertos, por eso evitan pasar cerca de los cementerios, especialmente en noches de tormenta. Es un perro negro de gran cabeza que vaga en los caminos sombríos seguido de una jauría de perros, en busca de caminantes para devorarlo. En las poblaciones, el maldito (séptimo hijo varón), se aleja los martes y viernes para transformarse luego de dar siete vueltas al derecho y luego al revés pronunciando luisón también al revés. Cuando está transformado se olvida quien es, por eso el hombre no recuerda sus andanzas. Su cabellera es larga y todo su cuerpo tiene un olor repugnante. Los perros lo siguen de lejos aullando escondiendo su colas entre las patas en señal de miedo. No reconoce a los parientes cuando ataca, solo respeta a la persona bautizada. Para atraparlo se debe lo untar con aceite al que se le colocó ramas de ruda repitiendo su nombre varias veces al revés, único modo de saber qué persona es la que se transforma. Cuando su final está cerca suele acariciar con mano viscosa y peluda en la oscuridad a algún solitario caminante. Cuando es vencido cae dormido vomitando espuma. Entonces debe dejarse que duerma, para que cuando despierte sin recordar nada se descubra quién es y se lo expulse de la comunidad. La única arma que lo daña es el puñal, porque la S que está entre el gavilán y la empuñadura forma una cruz símbolo sagrado que lo vence.

Como podemos apreciar, las variantes de la leyenda responden a las adaptaciones regionales que imponen las idiosincrasias locales como dije al comienzo. La diferencia mayor radica en el origen. Para el resto de América es hijo de hombre siempre, tradición llegada con los españoles, mientras que para los guaraníes, el primer lobisón es hijo maldito de una pareja de aborígenes primitivos. El elemento cruz es producto de la traumática imposición religiosa que se operó en América durante el período de la conquista.

AGRADECEMOS AL AMIGO: José Ramón Farías (escritor Sáenzpeñense)

RUDA
Nombre científico: Ruta graveolens L.
Familia: Rutáceas.
Otros nombres populares: Ruda oficinal. Ruda de olor pesado, hoja de ruda. Inglés, rue; portugués, arruda domestica, arruda fedorenta, arruda dos jardins, ruta de cheiro forte.
Lugar de origen: Europa meridional. Naturalizada y cultivada en diversas partes del mundo.

Usos y propiedades
Su uso sin control ocasiona irritaciones del tubo digestivo y determina gastroenteritis. Actúa como veneno narcótico acre.
Propiedades rubefascientes, emenagogas, vermífugas, diuréticas y sudoríficas.
Se la utiliza en afecciones nerviosas, histeria, hidropesía.
Se uso en medicina veterinaria como antiparasitaria.
Para extraer el aceite esencial.
Para extraer el glucósido rutina, utilizado con fines terapéuticos en la protección de los vasos capilares.

CAÑA CON RUDA
El 1º de agosto tuvo significación especial en las antiguas culturas europeas. Grandes fogatas se encendían en las festividades feéricas, todas relacionadas con el principio, fin de las cosechas, o los cambios de estación. Se observaban celosamente los solsticios y equinoccios, para fijar las fechas de celebración. Estas tradiciones fueron virtualmente borradas por la irrupción del Cristianismo que apeló a la violencia en muchos casos, o al sencillo método de reciclar costumbres vistiéndolos con su ropaje, para imponer su doctrina. También contribuyó a su atrincheramiento en lugares cada vez más apartados, en menor medida, el florecimiento de las artes y las ciencias.
El 1º de agosto tiene además un significado especial en distintos lugares y por varias razones. En el Chaco es el cumpleaños del vate mayor, don Aledo Luis Meloni, es el aniversario de la creación del Centro Tradicionalista El Ceibo. En el noroeste se celebra la fiesta de la Pachamama y en la antigua Irlanda, los celtas rendían culto al dios Lugo.
Es probable que el folclore nativo tenga un alto porcentaje de adaptación idiosincrásica, al tomar esas costumbres desembarcadas a partir de la Conquista de América. No se trató de reciclaje, puesto que la idea central se mantiene, pero adaptada a la geografía local y por supuesto fuertemente influenciada por el acervo cultural reinante en cada comarca. Del ritual de Lughnasa nórdico, a la Caña con Ruda sudamericana, ha transcurrido la historia de la festividad del 1º de agosto, con las variantes que las culturas locales le han impuesto.
El 1º de agosto, para los antiguos celtas, era la Asamblea de Lugh y tenía un carácter patriótico como fiesta garantizadora de la paz. En ella participaba todo el pueblo honrando el aspecto real de Lugh. Esta festividad se celebra para agradecer el sustento que nuestra Madre Tierra nos proporciona. Marca las primeras cosechas del año que generosamente se entregan en sacrificio para que el hombre alimente su cuerpo.
La expresión "lughnasad" significa "recuerdo de Lugh" y este recuerdo se dirigía también, con afecto y reconocimiento, a su nodriza, la princesa Taïltiu, hija del rey Maigmor, de la península Ibérica, la cual cuidó a Lugh hasta el momento en que pudo llevar armas.
En honor a tal dama, el dios estableció juegos y torneos. Estas celebraciones marcaban el comienzo de las cosechas y, en Tara, tenía lugar la gran celebración común de todas las tribus. El vocablo "lugnasad" también se ha traducido como "matrimonio de Lugh" y, en este caso, Taïltiu, como "tierra o suelo", se convertiría en esposa del dios.
Durante este momento del año, se establecían, entre las familias, las futuras uniones de los hijos. La fecha de la celebración de las nupcias cuyo pacto duraba un año y un día y pueden renovarse cada año en esta fecha. Periodo de tregua militar y celebración de la cosecha.
LUGHNASAD puede traducirse como: El "Festival Celta de los Granos", La "Fiesta del Pan" o el "Festival de los Deportes"
Lugh es el nombre irlandés del dios solar celta conocido como Lleu en Gales y como Lugos en Francia. Su aspecto era el de un joven y apuesto guerrero. Lugh llevaba sangre Fomori, ya que su abuelo era el dios irlandés de un solo ojo Balor, campeón de los Fomori. Éstos eran dioses marinos que desafiaron a los Tuatha de Danann por el control de Irlanda; se decía de ellos que sólo tenían una mano, un pie o un ojo. La madre de Lugh era Ethlinn, hija única de Balor. Éste, para protegerse de una profecía que aseguraba que moriría a manos de su nieto, encerró a su hija en una torre de cristal en la isla de Tory, al noroeste de Irlanda. Pero Cian, hijo de Dian Cecht, dios sanador de los Tuatha de Danann, consiguió llegar hasta Ethlinn. Como resultado de ese encuentro nació Lugh.
En el noroeste argentino nuestra gente común celebra con unción religiosa la Fiesta de la Pachamama. No necesariamente son multitudinarias estas manifestaciones. En cada hogar, los 1º de agosto, antes de ingerir la comida, respetuosamente, el jefe de familia vuelca en la tierra, en lugar elegido de antemano, un poco del vino que van a beber, y de la comida que van a ingerir. Algunos concurren hasta una Apacheta (montículos de piedra erigidos en honor a Pachamama) para realizar la misma ceremonia, rezando letanías inventadas por ellos mismos, o utilizan invocaciones católicas.
Este de acto de agradecimiento por los frutos que la tierra les brindó, suele culminar con una gran fiesta el 1º de agosto. Previamente se realizan Misachicos o Topamientos, todos en honor a la Madre Tierra.
En el noreste argentino (Chaco, Formosa, Corrientes, Misiones), Paraguay y sur de Brasil, cada 1º de agosto, en muchísimos hogares, en solitario o en familia, se cumple con el rito de beber la Caña con Ruda. Se pretende con este sencillo acto, “vacunarse” contra los males de agosto.
A su arribo a esta parte de América, los españoles notaron que los nativos combatían las enfermedades producidas en la estación de las grandes lluvias e intensos fríos, con un remedio fabricado a base bebidas espirituosas obtenidas de frutos dulces, al que le mezclaban algunas hierbas maceradas, cuya propiedad solo conocían los “payés” o chamanes. Los españoles, que desconocían la hierba adecuada pronto reemplazaron el preparado con la ruda y bebida blanca que trajeron en su viaje. Con el paso del tiempo, las variantes introducidas a la práctica, hicieron que conozcamos en la actualidad, una bebida donde se mezcla alcohol etílico, ruda macho macerada, azúcar calentada al punto caramelo y algunas veces, cáscaras de naranja.
La imaginería popular adosó a esta costumbre, una batería de creencias y prácticas, destinadas a potenciar el preparado, o a aprovechar las bondades de la ruda. Según nuestro folclore guaranítico, la eficacia de la vacuna folclórica, varía según el día de preparación.

Por ejemplo si se prepara el día:
Domingo. La caña con ruda preparada en este día y al sol, tiene más poder para las cosas buenas. Y si se la prepara a la hora del ángelus, al apuntar el sol y al atardecer, se incrementa más el poder para abundar en riquezas y honores y sentirse estimado. Favorece la disciplina. Da larga vida y alegrías. Precauciones. No tomar en exceso; dominar las rebeldías siendo señor de sus acciones. Hay que rezar mucho. Orar agradeciendo las buenas cualidades que uno posee y pedir la gracia de desenvolverse cada día más.
Lunes. El preparado efectuado un día lunes de agosto, bajo la luna, se influye derramando su influjo en obras de adivinación, preserva de las enfermedades contagiosas, las tentativas de los ladrones, y son favorables para las personas que trabajan en el campo, como así también para hacer buenos negocios. Precauciones: Controlar las emociones. Rezar el salmo de su ángel protector. Y siempre que pueda mantener el aura limpia.
Martes. Si se prepara la caña con ruda en día martes, ese mismo día se beben tres tragos. Da vigor extraordinario. Ayuda a que uno ande bien con la patrona. Si se la deja macerar durante más tiempo, la bebida se pone cada vez más fuerte en calidad y eficacia. Precauciones: No recomiendo abusar de ella porque da efecto contrario. Otras recomendaciones: mantenerse fiel en los compromisos sentimentales y familiares. Evitar situaciones de duda y conflictos.
Miércoles. Quien beba el preparado efectuado el día miércoles y bajo la influencia de mercurio, se verá dotado de elocuencia. Tendrá sabiduría y prodigiosa memoria. Conserva la integridad física, desenvuelve el espíritu sutil. Precauciones: Mantenerse atento al valor de las cosas. Mantener la salud mental. Consultar con el médico en caso de sentir agitaciones.
Jueves. El que la prepara un día jueves a la hora de Júpiter, y la beba, tendrá acierto en los negocios. Además, estará protegido de las dolencias que transmiten los animales. Si se toma tres tragos en ayunas, no tendrá tristezas y perderá el temor. Júpiter es el planeta de la abundancia y los petitorios realizados en ese día de la semana tienen la propiedad de abrir el canal de la prosperidad. Precauciones: evitar críticas infundadas. Callar. No hablar sobre lo que no sabe. Mantener la humildad y el respeto. Rezar pidiendo esclarecimiento divino.
Viernes. Quien la prepara un día viernes a la hora de Venus (Diosa del amor), tendrá el don de ser amado ardientemente y podrá reconciliarse hasta con su enemigo. Desenvuelve la sabiduría y da jovialidad.
Precauciones: evitar la compañía de personas de malas costumbres, principalmente si viaja. Y la recomendación es orar siempre.
Sábado. El que la prepare un sábado a la hora de Saturno, podrá dominar los dolores y tendrá energía para combatir enfermedades. Tomar caña preparada un día sábado influye sobre los sueños. Precauciones: Cuidar la apariencia y la higiene corporal. Desenvolver la fe y la sociabilidad. Tener mucho cuidado con las palabras que se dicen. Saber aceptar los consejos de los más viejos.

Una recopilación realizada en la localidad de Leandro N. Alem, Provincia de Misiones, afirma por boca de una anciana que nunca usó zapatos, doña Felicia Eli Dos Santos, lo siguiente:
* Si se coloca una copa de caña con ruda debajo de la cama durante la noche, podrás ver y conocer a los que te están robando o los que están planeando algo contra tuyo.
* Las ramas que han estado en la botella de caña se las saca y se las coloca debajo del pie izquierdo, impedirán que lo que te desean a voz te llegue, pues es una gran protección.
* Las hojas de ruda mojadas con caña, en agosto, llevándolas en el bolsillo de la camisa o entre la ropa, te hacen salir victorioso en toda clase de negocios.
* Para mantenerse con el vigor de un joven hay que comer en ayunas siete hojitas que hayan amanecido en la caña, más una nuez, un higo seco y siete pasas de uva, durante los primeros siete días del mes de agosto. Da mucha fuerza.
Los frutos de la ruda eran utilizados medicinalmente por los romanos desde el Siglo I d. C. Esta planta rutácea contiene en sus hojas un glucósido llamado rutina, que aumenta la resistencia de los capilares sanguíneos. Además, es rica en vitamina C, tiene propiedades antiespasmódicas, es sudorífica y antihelmíntica, aunque la planta en sí es venenosa. Desde la antigüedad se empleaban sus hojas para provocar o aumentar la menstruación, es decir, es abortiva.
Suelen utilizarse sus hojas mezcladas con alcohol (igual que las de alóe vera), para frotar músculos doloridos y evitar calambres. También suele frotarse en la espalda, para combatir los estados gripales. Cuando se ha tomado frío en el estómago, con un poco del preparado se frota alrededor del ombligo, que al producir calor, disminuye el dolor.

Preparación de la “Caña con Ruda”
Debe mezclarse alcohol etílico con agua hervida (o agua mineral) en proporciones que varía según el gusto del consumidor. Es recomendable agregar alcohol en un 25 %, para evitar que la bebida resulte muy fuerte. Hasta no hace mucho tiempo se utilizaba directamente caña paraguaya, porque estimaban en el nordeste que era de alta calidad.
Luego se maceran las hojas de ruda macho, volcando la pasta que se forma en el interior del recipiente que contiene la “caña” o preparado casero. Esta operación deberá realizarse varios días antes, para obtener buena mezcla de ingredientes, lo que hace más efectiva la “vacuna”
Realizada la mezcla, quemar azúcar en una taza o bol pequeño, hasta obtener caramelo. Así caliente se vierte en el recipiente en cantidades que varían según el color que se quiere del preparado. Cuanto más caramelo se agregue, más oscura será la caña con ruda. De este modo se termina la operación. En estos últimos tiempos, algunos le agregan cáscara seca de naranjas, que según la tradición popular es altamente sedante.
Debe dejarse “madurar” durante varios días, que así resulta más agradable al paladar. La caña con ruda se bebe, tres tragos, el 1º de agosto en ayunas, a manera de prevención de enfermedades.

LA NOCHE DE SAN JUAN

La noche del 23 junio, vísperas del nacimiento de San Juan el Bautista, icono de la Iglesia Católica, es ocasión de celebraciones en el mundo occidental. Allí donde recaló la cultura hispánica, se practican ceremonias y rituales, siendo el más notable el caminar descalzo sobre un colchón de brasas ardientes. Pero la práctica de caminar descalzo sobre brasas encendidas, no es excluyente en las celebraciones del natalicio de San Juan, sino que esta antiquísima práctica de desarrolla en diversas partes del mundo, y no siempre la motivación es la misma.
El 21 de junio se celebra en el hemisferio norte, el día más largo del año. La celebración del solsticio de verano, es tan antigua como la misma humanidad. En un principio se creía que el sol no volvería a su esplendor total, pues después de esta fecha, los días era cada vez más cortos. Por esta razón, fogatas y ritos de fuego de toda clase se iniciaban en la víspera del pleno verano, o 20 de junio, para simbolizar el poder del sol y ayudarle a renovar su energía.
La tradición nos llega a los americanos de España donde decían, esta es una fecha en la que se abren de par en par las invisibles puertas del “otro lado del espejo”: Se permite el acceso a grutas, castillos y palacios encantados; se liberan de sus prisiones y ataduras las reinas moras, las princesas y las infantas cautivas merced a un embrujo, ensalmo o maldición; braman los dragones, salen a dar un vespertino paseo a la luz de la Luna seres femeninos misteriosos en torno a sus infranqueables moradas; afloran enjambres de raros espíritus duendiles amparados en la oscuridad de la noche y en los matorrales; las gallinas y los pollos de oro, haciendo ostentación de su áureo plumaje, tientan a algún que otro incauto codicioso a que les echen el guante; las mozas enamoradas sueñan y adivinan quién será el galán que las despose; las plantas venenosas pierden su dañina propiedad y, en cambio, las salutíferas (medicinales) centuplican sus virtudes, los tesoros se remueven en las entrañas de la Tierra y las losas que los ocultan dejan al descubierto parte del mismo y los helechos florecen al dar las doce campanadas...
En ese país, es una noche (la de San Juan) durante la cual el fuego y el agua tienen propiedades mágicas de curación. Se encienden fogatas y cuando se apagan, niños y adultos saltan sobre las brasas, para así protegerse de las enfermedades. La gente que baila en fuentes o manantiales a la medianoche o al amanecer, reciben la misma protección. También existe la creencia de que al salir el sol, si la persona se encuentra bailando estará protegida el resto del año.
En Colombia en algunas regiones, esta es una noche de "amores", de procesiones de casa en casa y baile en las calles. Muchos colombianos se reúnen después del anochecer y siguen por los barrios, cantando y bailando. Los bailarines continúan por las calles hasta situarse frente a una casa en la cual vive una persona llamada Juan o Juana. Al llegar, gritan "Juancho" o "Juancha" para despertar a este individuo. Entonces, un solista canta con estilo improvisado hecho para despertar a la persona a quien se dirige. El individuo que ha recibido la serenata, esta obligado por costumbre, a dar refrescos a los celebrantes. El ron es considerado como el refresco mas apropiado, aunque la comida también es bienvenida. Habiendo aprovechado la hospitalidad ofrecida, el grupo se va cantando y bailando por las calles hasta llegar a la casa de otro individuo que se llame Juan o Juana, en donde se repiten estas actividades.
En Chile, lo más importante en algunas regiones, es la comida de la Noche de San Juan. Por ejemplo, en Chiloé se prepara con carne de cordero, vaca, cerdo, gallina y pavo. Mientras que en la provincia de Ñuble, se trata de un curanto de verduras y carne de vacuno. En Linares se espera esta noche con rositas de masa. También durante la noche de San Juan se realizan diversos rituales. Algunos de ellos son:
• El más conocido de todos es aquel en que se utilizan tres papas. Una completamente pelada, otra a medio pelar y una última sin pelar. Se las arroja debajo de la cama, y justo a la medianoche se saca una. Dependiendo de la papa que saque sabrá como le irá económicamente durante el año. Si es la pelada, tendrá muchos problemas; si es la que conserva la mitad con piel, no le faltará el dinero, pero tampoco le sobrará; y si es la que tiene toda su piel, le irá muy bien.
• Otra de las tradiciones de esta festividad señala que la "Noche de San Juan" es la única oportunidad del año para salir a buscar entierros. Es decir, aquellas misteriosas luces que aparecen en los campos y cuya presencia indica que sobre ese sitio está enterrado un tesoro.
• La persona que a las 12 de la noche mira la luna y después la higuera, la verá florecer. La higuera y el pesebre (un helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.
• Si quieren saber quién va a ser su marido o mujer, entierran tres porotos, asignándole a cada poroto el nombre de tres pretendientes. Aquel poroto que amanezca más brotado revelará el nombre del futuro cónyuge. También se conocerá su nombre si se escriben tres papelitos con el nombre de tres pretendientes debajo de la almohada. Al día siguiente se debe escoger uno sin mirar.
En Puerto Rico según la tradición, al llegar la medianoche del Día de San Juan, las aguas del mar se convierten en agua bendita, como aquella con la que bautizaba San Juan. De acuerdo con la creencia, esto le otorga al mar ciertas propiedades curativas, a las cuales se les atribuye la cura de varias enfermedades, así como la concesión de la belleza y la buena suerte. La tradición sostiene que para disfrutar de los beneficios de esta agua "santa", a las 12 en punto se debe caminar de espaldas hacia el agua hasta llegar a la orilla y meterse al mar, dando un salto hacia atrás. Esto lo practican todos los que desean "limpiarse" de la mala suerte y así mantener al "mal" alejado todo el año. No se sabe con certeza cuántas veces es necesario lanzarse de esta manera, aunque algunas versiones indican que debe ser siete veces, otras mencionan doce, lo cual coincide con la medianoche, aunque parece ser que la mayoría lo hace por lo menos tres veces.
En Tenerife (La mayor de las Islas Canarias), se encienden grandes fogatas en cada rincón isleño, especialmente en las playas. El poder purificador del fuego, quitará según la creencia todos los males. Una de las tradiciones es el enrame de los chorros, donde los canarios festejan la fecundidad y prosperidad que en otros tiempos aportaban las fuentes de agua, líquido elemento fundamental para la vida. Para ello se utilizan flores, frutas verdes y verduras, que adornan los manantiales o espejos de agua. También los propietarios de cabras, bañan a estas en el mar, por las propiedades curativas que adquieren las aguas en la noche mágica.
En tanto en Alicante (España) se celebran las mundialmente conocidas “Fallas”. Consiste este ritual en el desfile por las calles céntricas de grandes muñecos construidos a tal fin. Finalizada la celebración se los quema, bailando con algarabía alrededor de las fogatas, y los más audaces saltando sobre las llamas.
En Venezuela esta fecha es celebrada con especial significado en los pueblos de la costa central de población afrodecendiente. Suelen realizarse celebraciones en la playa con bailes de tambor hasta el amanecer para culminar bañándose en la playa a la madrugada, baño que simboliza el bautismo y la renovación. Durante esta noche se dejan ver los adornados altares que ocupa el santo y al ritmo de tambores se realiza el Velorio de San Juan, la noche es larga y transcurre acompañada de licor y tambor. El 24 en la mañana, bien temprano se prepara el santo para salir de la casa en procesión y llevarlo hasta la iglesia acompañados de devotos y seguidores a recibir los honores de una solemne misa que una vez concluida marca de nuevo el comienzo del repique de los tambores. La procesión recorre el pueblo, y en el trayecto el santo va recibiendo dádivas, agradecimientos y reconocimientos, cada cierto tiempo la procesión se detiene y rinde a viva voz homenaje a San Juan. Los bailes al ritmo del tambor se dan en cada parada, los tambores suenan fervientemente, en el baile el hombre acosa a la mujer y esta a su cortejante. Todos llevan pañuelos de colores que agitan en todo el camino, esta procesión de gente se dirige a la casa de donde salió el santo, allí se reúnen y continúan la celebración entre fuegos artificiales, bebidas, tambores y bailes. Las llamadas “Pruebas de San Juan” en Venezuela son similares a las de otros lugares. Por ejemplo:
• Cortarse el cabello, ya que al igual que las cosechas y la pesca que San Juan bendice ese día, éste crecerá fuerte y abundante.
• Derretir cabos de velas y echarlos en recipientes con agua, al enfriarse, la esperma se solidifica creando como especie de hilos, que los expertos en la materia son capaces de leer para predecir y adivinar el futuro de las personas. Con la misma intención, se vierte un huevo en un vaso con agua y se descifra las imágenes que allí se forman.
• El destino amoroso también puede descubrirse en un envase transparente lleno de agua. Si cada uno de los miembros de una pareja, lanza una aguja en un recipiente y estas se atraen, será amor eterno, pero si se repelen, pues allí no hay esperanzas de idilio.
• Un rito que genera mucho temor en los creyentes, tiene que ver con el futuro que le depara a quien el día de San Juan, se acerque a un río y no logre ver el reflejo de su cabeza en el agua, ya que esto significa que morirá en los próximos meses.
• Los que nunca faltan son los baños en el río. Durante todo el día, pero especialmente a las 12:00 del mediodía del 24 de junio, las aguas están benditas por la mano del Bautista.
En Bolivia por ejemplo, el municipio de La Paz, ha dictado normas legales prohibiendo el encendido de fogatas en la noche de San Juan. Es que algunos bolivianos, queman toda suerte de elementos combustibles esa noche, pero lo hacen en las calles céntricas, lo cual, según las autoridades producen contaminación del ambiente.
En la República Argentina, además del tradicional cruce de brasas o “Tatá Jehasá”, celebrado especialmente en el área guaranítica (o donde esta arribó en su expansión), también se realizan la consabidas “Pruebas de San Juan”. Algunas de ellas son:
• Al salir, después de las 12, si se encuentra con un gato negro es mala suerte para el futuro - felicidad si el gato es de otro color.
• Si sale, luego de medianoche, con una gallina negra y da vueltas siete veces la casa, encontrará al Diablo.
• Al primero que encuentra y abraza, luego de las 12, puede ser su pareja.
• Si a medianoche se hace una cruz en los árboles, producirán el doble.
• Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer. La higuera y el "pesebre" (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.
• Quien vea florecer la yerba buena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.
• En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego se le hace un pedido poniendo fe en el bautismo de San Juan.
• Hay que lavarse las manos con agua de vertiente para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. Esa noche las aguas están benditas por el Bautista.
• Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia de manzanas.
• Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de vertiente, para que den bastante fruta durante el año.
• Para aprender a tocar guitarra hay que colocarse durante esta noche bajo una higuera o bien en el encuentro de cuatro caminos donde aparecerá el Diablo a enseñarle.
En Cantabria existe la costumbre de saltar la hoguera en esta mágica noche, práctica de la cual nos dan noticias muchos autores de la antigüedad, entre ellos Ovidio. Saltar sobre las hogueras, pisar las cenizas aún candentes, bailar a su alrededor, hacer pasar junto a ellas a los rebaños o llevar el fuego por los campos de cultivo del pueblo para purificar la cosecha, son prácticas que aún hoy se conservan en ciertas zonas europeas y, por supuesto, en Cantabria. El sol de San Juan quita el reuma y alivia el mal. En la noche de San Juan se intenta que el sol brille con fuerza durante la estación que comienza para facilitar la maduración de los frutos y la recogida fructífera de las cosechas. Es, por tanto, el astro el principal protagonista.

Tatá Jehasá
Es la ceremonia más espectacular que se realiza en todo el noroeste argentino. Un especialista prepara una enorme fogata desde hora temprana. Luego, alrededor de la medianoche, cuando la leña se ha convertido en brasas al rojo vivo, indica que ya pueden pasar. El imaginero repite silenciosamente una letanía y cada arriesgado caminante se encomienda a San Juan, antes de hincar la caminata. Caminan sobre un colchón de brasas de unos tres metros de longitud sin quemarse la mayoría, aunque algunos apresuran el paso señal de haber recibido quemaduras. Continuamente el especialista remueve las brasas para sacar la ceniza. Esta ceremonia se repite hasta que el foguista indica que no debe caminarse más sobre ellas.
Nuestra gente, los que realizan la práctica, dicen que San Juan los protege, que se debe a su fe profunda, la inmunidad contra las quemaduras. Muchos científicos han procurado explicar lógicamente el fenómeno. He aquí algunos argumentos:
• La primera razón, a la vez la más importante, es que los materiales sobre los que las personas caminan tienen una débil capacidad calorífica y una mala conductividad térmica, en tanto que las plantas de los pies tienen una buena capacidad calorífica. Aclaremos: la capacidad calorífica es la mayor o menor capacidad que posee un cuerpo de encapsular la energía bajo la forma de calor; la conductividad térmica es la aptitud mayor o menor que posee un cuerpo de conducir, de trasvasar o transferir calor en un sentido o en otro. Tomemos el ejemplo clásico de la cocción de un pollo. Todo, en el interior del horno, está, digamos, a 200º C. Sin embargo, al abrir el horno, ¿se preocupa usted del aire a 200º C? En cambio, ¿quién no se cuida de tocar la asadera, también a 200º C, donde está asando el pollo, o al pollo mismo, que también sale con una temperatura de 200º C? Todo el mundo sabe, por instinto, que diferentes materiales, llevados a la misma temperatura, tienen diferentes capacidades bajo los efectos del fuego. Los materiales también tienen diferentes capacidades de transferir el calor. El pollo, por ejemplo, le quemará menos que la asadera que lo contiene.
• Otro factor adicional es el aislamiento. Puede influir el grado de sal que contiene la piel, la callosidad o la humedad (ni hablemos de los productos con que se la puede untar). El espesor de la callosidad presente bajo los pies es un factor importante, ya que ésta constituye una protección adecuada.
• El estado "esferoidal" es un factor a evaluar entre las explicaciones. Si se arroja un dedal de agua sobre una plancha de cocción cuando está apenas caliente o meramente tibia, se verá al agua extenderse y evaporarse con rapidez. Si, en cambio, la placa está muy caliente, la misma cantidad de agua se reagrupará bajo la forma de ampolla aplastada y durará un largo minuto. Estos cambios en la duración se explican por el hecho de que, en el segundo caso, el agua no está en contacto con la plancha: una leve capa de vapor se desarrolló entre ambas, y el vapor, como todo gas, tiene una débil conductividad térmica.

Cruce de brasas en otras partes del mundo
El ritual de caminar sobre brasas se ha practicado a lo largo del planeta. Los jesuitas han descripto esta ceremonia entre los indios hurones norteamericanos por ejemplo. También se han recogido historias en el norte de África y en Asia. Dejo para ustedes algunas referencias que apuntan a graficar cómo no siempre el ritual de caminar descalzo sobre brasas tiene que ver con la festividad de San Juan:
• Cada mes de mayo, como parte de una celebración de tres días en honor a San Constantino y Santa Helena, algunos lugareños de los pueblos del norte de Grecia caminan con los pies desnudos sobre una cama de carbones vegetales ardiendo. ‘‘Creen que el poder de San Constantino les permite hacerlo; considerándolo un milagro’’ dijo Loring Danforth, un antropólogo del Bates College en Lewiston, Maine.
• El doctor Henri Broch (profesor de biofísica de la Universidad de Niza-Sofía, Antípolis, Francia) caminó descalzo sobre un colchón de brasas, mientras leía el capítulo de su libro dedicado al tema. Ante el asombro de los espectadores sus pies no sufrieron quemaduras.
• El ilusionista francés Jean Eugéne Robert Houdini, el padre fundador de la magia moderna, cuenta en sus memorias cómo se lavó las manos en una fuente de agua en fusión, a más de 1.600º C.
Mayne Reid Coe, realizó, sin que interviniera milagro alguno, los siguientes actos:
• Tocó hierro ardiente con los dedos y con la lengua,
• Corrió con los pies descalzos sobre un hierro al rojo vivo,
• Marchó sobre piedras ardientes,
• Introdujo sus dedos dentro de plomo, de cobre y de hierro,
• Se puso una pequeña cantidad de plomo fundido dentro de la boca,
• Caminó sobre un lecho de carbones ardientes,
• Colocó su cara, sus manos y sus pies en el fuego por un corto momento.
Los ejemplos se multiplican por cientos, pero el espacio es factor a tener en cuenta, por eso esta apretada síntesis, (extensa por cierto) pretende graficar esta práctica iniciada en el paganismo, pero adoptada o asimilada por el catolicismo en algunos casos (como la fiesta de San Juan), sin su consentimiento.

José Ramón Farías
DNI Nº 6.148.876

FUENTES
♣ Jorge Pinochet, Licenciado en Física de la Universidad Católica de Chile
♣ John Roach-National Geographic
♣ Henri Broch profesor de biofísica de la Universidad de Niza (Francia) www.dios.com.ar
♣ Balo Ortega www.actosdeamor.com
♣ James George Frazer www.temakel.com.ar
♣ Lolair Faol www.telepolis.com
♣ www.es.wikipedia.org
♣ David Willey profesor de Física de la Universidad de Pittsburg, Johnstown
♣ Jimpla Dalma www.terra.cl
♣ Departamento de Cultura y Servicios Sociales de la Diputación de Soria (España)
♣ Verónica Martínez www.laplamitainteractivo.com
♣ Natalia Sardi www.abn.info.ve
♣ Recopilación propia en la Provincia del Chaco, Misiones (Argentina). En Capiatá, y Areguá (República del Paraguay) www.guiadelchaco.com.ar/MitosyLeyendas

LOS HERMANOS VELÁSQUEZ EN LA ACTUALIDAD
Los míticos hermanos Claudio e Isidro Velásquez llegados desde Corrientes junto a sus padres, se transformaron con el tiempo en un mito chaqueño, a pesar del lugar de su natalicio y procedencia. Nuestra provincia, con una muy corta historia oficial, tiene una escasa historia popular, por lo menos difundida masivamente, sin omitir que en cada paraje, en cada ciudad circulan cientos de relatos sobre personajes o hechos que se circunscriben a la localía.
El folclore que gustan y sostienen amplios sectores sociales de nuestra provincia, es tomado prestado de las vecinas provincias de Santiago del Estero y Corrientes. En estos últimos tiempos, Salta marcó estampa con el auge del Chaqueño Palavecino, y Los Nocheros. Es la música que se canta y baila en los reductos de argentinidad, cada vez más acosados por la globalización que hibrida el sentido de pertenencia de muchos conciudadanos.
Estimo que la popularidad y casi religiosa admiración que profesan hacia los Velásquez muchos excluidos de mi provincia, constituye un hecho folclórico auténticamente chaqueño. Musicalmente no hemos definido aún nuestro perfil, pero en las creencias y costumbres se perfilan por ejemplo La Casa Cruz en Presidencia Roque Sáenz Peña, y Los Hermanos Velásquez como los más notorios ejemplos. El hecho desencadenante de la pasión popular hacia los correntinos se disparó el 1º de diciembre de 1967, cuando muere en una emboscada Isidro Velásquez junto a su ladero Vicente Gauna. Claudio ya había sucumbido a las balas policiales en el Paraje Costa Guaycurú, junto a Tolentino Vega, su compañero de correrías, jurisdicción de General San Martín el 21 de mayo de 1963.
Los restos de estos bandoleros que tenían en jaque a las autoridades, pero gozaban de la simpatía y protección del pobrerío, están enterrados en el cementerio de Machagai Isidro y en General San Martín Claudio. La veneración popular desfila a esos lugares a entregar ofrendas y agradecimientos por los favores recibidos. Creía en principio que el paso del tiempo haría olvidar a esos modernos santos paganos. La difusión alcanzada por el Gauchito Gil y la Difunta Correa, me llevó a creer que nublarían la preferencia hacia estos personajes. Pero he comprobado que se mantiene y quizá crece la fe en estos hombres que durante su vida encarnaron a su vengador, los que desafiaron a la policía (muy autoritaria en esa época) y asestaron golpes certeros a sus explotadores. Se puede observar en sus tumbas placas metálicas de agradecimiento, paquetes de cigarrillos, flores de papel, estandartes rojos, dejados por sus seguidores.
Cuando hacía el trabajo de campo para armar la historia de los Velásquez, en oportunidad de publicar mi libro sobre el tema, en el lugar de la muerte de Isidro había una simple y pequeña ermita de metal elevada sobre palos y una tacuara coronada con banderas rojas. En la actualidad le han erigido una construcción de mampostería con ladrillos y revoques, colocando dentro una imagen de la Virgen de Iratí. En la tumba de Claudio, también pintada de rojo se observan colillas de cigarrillos dejados recientemente. Le encienden los mismos y dejan colocados en las hendiduras de la construcción para que se consuman o los fume el alma del difunto. La presencia de símbolos católicos es común en todas las veneraciones populares. Se mezclan lo pagano con lo religioso, quizá por la imposición forzada de la fe que no consiguió borrar antiguos saberes y creeres.
Quería testimoniar públicamente, como a pesar de los embates violentos para aculturar a nuestra población alejándola de sus tradiciones, de su pequeña historia, algunos sectores que actúan con el alma pura, sin intereses mezquinos, resiste y deja pruebas de su independencia cultural. Afirmar la identidad, la pertenencia a un lugar, la elaboración colectiva de creencias que tienen que ver con el entorno y las vivencias allí ocurridas, nos mostrará el camino de una verdadera libertad.

Actual Carballito dedicado a Isidro Velásquez

Tumba de Claudio Velásquez en la actualidad

JUAN CARLOS SAUCEDO: Policía Ejemplar

El 31 de enero de 1872, Domingo Faustino Sarmiento, por entonces Presidente de la Nación, firmaba el Decreto que creaba administrativamente la Gobernación del Chaco. Fue una medida de las llamadas de Necesidad y Urgencia, por encontrarse en periodo de receso el Congreso de la Nación. Las cuestiones de límites planteadas por la vencida Paraguay en la Guerra de Triple Alianza, ponían en peligro la pertenencia argentina de grandes porciones de territorio, entre ellos, la actual Provincia de Formosa. Se fijó como capital administrativa, una colonia francesa llamada Villa Occidental (actualmente Villa Hayes) en lo que ahora es territorio paraguayo, y como primer gobernador es designado el General Julio de Vedia. Los límites no se fijaron con precisión hacia el sur, pero llegaban hasta el Arroyo del Rey, en la actual provincia de Santa Fe, puesto que cuando el 13 de octubre de 1884 se dicta la Ley Nº 1532 (Ley de Territorios Nacionales) fija por primera vez los límites territoriales, llegando hasta ese lugar la jurisdicción del gobierno del Chaco.
La seguridad de estas dilatadas regiones estuvo en principio a cargo del Ejército Argentino, especialmente por presencia del aborigen que no se resignada a aceptar el despojo de sus tierras. La población “blanca” era escasa, por lo tanto los problemas que se suscitaban no eran mayores.
La capital chaqueña tuvo varias residencias. Primero Villa Occidental (Paraguay), Formosa (ciudad creaba a tal efecto), Isla del Cerrito (cuando se retira el Ejército Imperial Brasileño) y finalmente la Colonia Resistencia. Para este tiempo ya la población había crecido notablemente. Por imperio de la Ley Avellaneda comienzan a llegar oleadas de inmigrantes europeos, para ocuparse de la agricultura principalmente, comercio, artes y oficios. Los pioneros no eran hombres de letras. Rudos campesinos y aventureros que se arremangaron y enfrentaron heroicamente la fiereza del monte y la sabana chaqueña.
Con el crecimiento los problemas se hacen mayores y cada vez más numerosos. Los gobernantes y funcionarios designados en Buenos Aires, por incompetencia, desconocimiento o venalidad, nunca acertaron a encauzar el orden público. La llegada simultánea a la de los gringos de correntinos y santiagueños, conformó un mosaico social particular. La violencia, el alcohol, la marginación, el aislamiento, la lejanía de los grandes centros poblados donde teóricamente había mayor desarrollo ciudadano, desembocó en una situación difícil de resolver. Es cuando aparece la Policía de Territorios. Los hombres que engrosaron sus filas, incluso las jerarquías, eran de escasa instrucción. No hacía falta tanto conocimiento, más bien era imprescindible ser portador de coraje y arrojo, porque las cuestiones no se ventilaban tanto en los tribunales. Se resolvían casi siempre a cuchillo o revólver., y la presencia policial no siempre resultó amedrentadora para los violentos. En esas situaciones no se les leían los derechos a los infractores, sino que a cachetazos y empujones (cosa no fácil de hacer) eran conducidos a la comisaría.
La constante lucha de ciudadanos ilustres y organizaciones profesionales consiguieron la Provincialización, hecho histórico ocurrido el 20 de julio de 1951. Cuando asume el Primer Gobernador Constitucional del Chaco, don Felipe Gallardo, se embarca en la tarea de organizar las instituciones republicanas. Una de sus medidas fue la designación como Jefe de Policía de la Provincia del Chaco a Leandro Gallardo el 4 de Junio de 1953, e inmediatamente, el 13 de junio del mismo año, crea la Escuela de Policía “Eva Perón”. Se intentaba así profesionalizar la fuerza, poblada de gente con escasa formación cultural y profesional.
El tiempo no se detiene, crece económicamente el Chaco. Surgen por doquier asociaciones profesionales, de artistas, de comerciantes, culturales, y por supuesto los partidos políticos. Todos ellos (partidos políticos) defensores de ideologías llegadas de los centros culturales argentinos y del mundo. La estructura de gobierno crece desmesuradamente por acción de los políticos que obtienen este botín de guerra, para poblarlos de amigos, punteros, pagar favores, y cuanto despropósito sea posible. Las instituciones se bastardean.
En ese marco de mediocridad se desenvuelve la Policía del Chaco en el año 1975. Nadie, o casi nadie confían en ellos. Quienes ingresan a la fuerza, lo hacen empujados por la necesidad de obtener un empleo seguro, estable. Además, su posición de colaboradores de la justicia, los convierte en actores marionetas, que muchas veces detienen algún maleante, pero éste sale de tribunales antes que él, que debe quedarse a cumplimentar engorrosos trámites administrativos, por la acción de un abogado que deja todo en agua de borrajas, o algún político pagando favores. Redondeando, no se esperan actos notables de los policías. Pero no todo está perdido.
Aparece aquí la figura de un hombre humilde, de bajo perfil, de convicciones firmes, un policía ejemplar, don Juan Carlos Saucedo. Nacido en Villa Guillermina, provincia de Santa Fe, donde su padre se desempeñaba como administrativo jerarquizado de una empresa de la La Forestal, llega al Chaco cuando su progenitor se instala en Resistencia para trabajar como administrativo en otra gran compañía. Allí ingresa a la Escuela de Policía, para egresar como agente. Cumple sus servicios un corto tiempo en la capital chaqueña, y luego, lo trasladan a Presidencia Roque Sáenz Peña, donde hasta su retiro, se desempeña en la Alcaidía Policial.
Para entonces ya había formado su familia. Casado con Angélica Meza, también santafesina, crían 5 hijos varones. Su vida se torna rutinaria. Diariamente desde su domicilio en la calle Urquiza (Calle 6) en el Barrio San Martín, entre 39 y 41, sale montado en bicicleta a cumplir con sus tareas en la alcaidía. El destino le reservaba un protagonismo que puso de manifiesto su valor, su hombría de bien, y por sobre todo ennoblecer su alto concepto de ser un servidor público.
Sale a la vereda acompañado de su esposa, infatigable compañera para despedirse, cuando escucha repentinamente los gritos desesperados de una joven mujer. Frente a su domicilio habitaban una humilde casita un albañil y su esposa, con una hija de 2 años y meses. Un poco aturdido por los gritos y corridas de su vecina, alcanza a escuchar que la niñita había caído dentro del pozo surgente que está ubicado en el patio de la vivienda. Sin pérdida de tiempo corre acompañado de su fiel compañera hacia el lugar, y comprueba que en el fondo se encontraba flotando una nena, aparentemente desvanecida. Había que tomar decisiones rápidamente. Saucedo, entrega la pistola a su mujer, se saca los borceguíes y se arroja parado, tratando de evitar el impacto con el cuerpecito de la pequeña. El impulso lo lleva hasta el fondo del agua, recibiendo cortaduras en la planta de los pies, producidas por vidrios, latas y otra basura.
Cuando emerge, toma a la niña, la coloca sobre su vientre, y él apoya los pies en un punto de la circunferencia, su cabeza en el punto contrario. Ejerce presión sobre el cuerpo de la moribunda para facilitar que el agua tragada salga y practica respiración boca a boca, en tres oportunidades. Milagrosamente la niña comienza a toser primero, y luego, irrumpe en llanto. Se había salvado. La cuestión ahora era salir, porque el pozo tenía un pequeño brocal de tres hileras de ladrillos asentados en barro, y un travesaño con una cadena fina y vieja, que probablemente, calculaba, no resistiría el peso al intentar elevarlos.
Entonces su esposa llega hasta un vecino, le pide una escalera, para atarla en su parte más ancha a la cadena, y el otro extremo de la misma al travesaño del pozo. Es de hacer notar que las maniobras fueron realizadas íntegramente por mujeres vecinas, todas madres. Así comienza a escalar Saucedo con la niña llorando, sin más ayuda que sus propias fuerzas. Consigue salir victorioso, cansado, herido, pero con la satisfacción del deber cumplido.
La primera reacción de su jefe fue reprenderlo por la tardanza en ingresar a sus tareas. A pesar de haber relatado lo ocurrido, no recibió más contestación que justificar la demora. Pero cuando otros funcionarios policiales, y la comunidad de Presidencia Roque Sáenz Peña, tomaron conocimiento del hecho todo cambió. Rápidamente fue abordado por los corresponsales de los diarios El Territorio y Norte, la emisora de AM LT16 y por supuesto las felicitaciones de sus compañeros. Comienza a recibir testimonios de reconocimiento. El programa radial El Club del Sábado le entrega un pergamino, el Rotary Club una placa y la Jefatura de Policía emite una Disposición felicitando a su personal.
Pero dos anécdotas quedarán para siempre en la memoria de Juan Carlos Saucedo. El Rotary Club le entrega el reconocimiento en una cena desarrollada en la peña La Salamanca, donde entre otros estaba Luis Landriscina, que le regala uno de sus libros autografiados. La otra es que el padre de la niña, un humilde obrero albañil (capachero), cuando cobra su quincena, le trae íntegra de regalo a Saucedo como reconocimiento por la acción que salvó la vida de su hija. Por supuesto que nuestro héroe no aceptó, sumando otra generosidad. Al llegar la Navidad, El Rotary Club y el Club del Sábado le entregan pan dulce, sidra, vino fino, turrones a Saucedo que sin pensarlo comparte con la familia de la niña rescatada.
Modestamente, quería rendir homenaje a este hombre, cuyo ejemplo no abunda ni abundó en la fuerza policial.

* Este trabajo es parte de un capítulo del libro PEQUEÑAS HISTORIAS DE SÁENZ PEÑA-Segunda Parte de pronta aparición.